方姓氏起源是什么（民族丛刊毕业论文参考文献(6)

乡部落——基本就是将唐朝所设沙州十三乡建制改为部落，并统计人口和田亩，以便征发赋税和摇役。

僧尼部落——是将沙州地区寺院中的僧尼单独编籍，自成部落，以便与普通民户分开。

道门亲表部落——是吐蕃设立的由道士、女官及其亲属所组成的一个部落。

此时，吐蕃对沙州唐民的部落设置，可以看做是草创，基本还在唐朝框架内。并且，此时的唐民部落并不承担军事性任务。

但随着吐蕃统治的深入，进入蕃占中期（790--820年）后，吐蕃河西管理机构又对唐民进行了重新划分。

出现了擘三部落、上下部落、丝绵部落和行人部落，而之前设置的三个部落类型，再也没有出现在史料中。

此时的部落设置，除了出现功能性外，行人部落也开始承担一部分军事义务。

到了蕃占后期（820--848年），部落设置又出现了变化。唐民被划分成阿骨萨、悉董萨、悉宁宗三个汉人军事部落和一个通颊军部落（唐胡混杂部落），并把沙州唐民和其他民族也纳人自己的军事组织当中，希望能达到对征服地区长期统治的目的。

同时，吐蕃时期沙州的户籍制度非常严格，其中家庭成员的死亡、出家、嫁娶均有记载，称为“牌子”。

这种严密的户籍制度，对吐蕃控制沙州，起到了很大的作用。

吐蕃在河西地区的官吏设置很复杂，如果仔细写能写一本书，而且各种官阶之间，似乎还存在互相替代和高低变化。

总体上来说河西吐蕃最高的管理机构，设在东部的凉州和西部的瓜州。沙州从管理层级上，隶属瓜州节度使节制，在本地的官员品阶由高到低分别是乞律本、节儿论、监军、都督，部落使和将头。

需要注意是，河西唐人能够担任的职务，最高只有做到大都督的记载（张议潮及其父亲），更高层级的官僚全部都是吐蕃人，即便是低等级的都督和部落使，唐人也多为副职，正职一般也是吐蕃人担任。

这也比较好理解，毕竟是占领区，身份地位的差距无处不在。

唐朝在河拢边境地区长期采用均田制，吐蕃占领河西后，改变了唐朝的均田制度，转而实行“突田制”。

“突”是吐蕃田地的计量单位，“一突”相当于10亩。吐蕃河西的突田制是以严格的户口人数统计为基础的“计口授田”。

授田标准为每人一突，即“一人授田十亩”。突田制与交纳赋税密切结合，土地的农业税称为“纳突”。

同时，吐蕃统治者还对“纳突”人群进行了区别，分成“纳突户”与“不合纳”。前文所说的河西阴氏大族，便属于“不合纳”的减免优待户。 另外，寺院田产也属于“不合纳”的范畴。

吐蕃占领河西后，大力推行藏文化统治，强迫汉人改穿吐蕃服饰，改变原有风俗习惯，每年只准许唐民在正月初一穿汉服祭祖。

取消了唐朝设立的“州学博士”、“乡贡明经”和译语学官，废除科举取士，取缔原有州、县官私学校，实行吐蕃本土的教育模式——寺学。并将藏文作为官方文字广泛使用，改变原有汉族天干地支纪年，推行阴阳五行+十二生肖的蕃式纪年。

白居易《缚戎人》一诗中写到:“一落蕃中四十载，遣著皮裘系毛带。唯许正朝服汉仪，敛衣整巾潜泪垂。”

保存在敦煌藏经洞的写本也提及，“ （阴家投降后）熊罴爱子，拆襁褓以文身，鸳鸯夫妻，解鬟钿而辫发”。

可见当时，吐蕃在河西地区强硬推行“辫发左衽”的民族传统，以对抗传承久远的汉文化基础。

但文化的改变不是一朝一夕便能完成的，虽然吐蕃强迫汉人改变原有的服饰、礼仪、发式和语言，但在沙州六十多年的统治还是时间太短，虽然大多数河西唐民的第二代、第三代多说藏语、写藏文，但汉族语言文字的使用始终未能断绝。

目前保存下来的很多文献，都是藏、汉两种文字对照书写的，这阴差阳错的导致，敦煌写本成了学者们研究古藏文的一个窗口。

关于吐蕃在河西推行的政治、经济、文化措施，我写的比较简单，这不意味着这方面的内容少。恰恰相反，敦煌藏经洞内保存了大量这时期的文献，国内外学者们也进行了深入细致的研究。

如果大家对此类内容感兴趣，可以参阅本文后的参考书目，每一本都是大部头，够啃一阵子的。

以前每当谈到河西唐民的社会地位，多会引用唐代文学家沈亚之的一段文字:“自瀚海以东，神鸟、敦煌、张掖、酒泉，东至于金城、会宁，凡五十郡、六镇、十五军，皆唐人子孙，生为戎奴婢，田牧种作，或聚居城落之间，或散处野泽之中”。（《对贤良方正直言极谏策》）

文章来源：《黑龙江民族丛刊》 网址: http://www.hljmzckzz.cn/zonghexinwen/2022/1212/2052.html